윤홍식의 대승보살의 길을 밝히다 32강

윤홍식의 대승보살의 길을 밝히다
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강의일자	2018. 03. 24. 土.
게시일자	2020. 06. 05.
동영상 길이	48:49
강의 중 인용 도서	-
유튜브 주소	https://youtu.be/IbzwDc-7b2Q

0:11 시작하겠습니다. 요 얘기만 더 드릴게요. 1주가 되면 자기 안에 이제 무념이 자리를 잡아버린 거잖아요. 그래서 아까 제가 “참나가 우위를 점하게 된다.”라고 표현했는데 그 말은 정확하게는 안 맞는 말이고요. 뭐냐면 참나랑 동거를 해야 되는 상황이 된 거예요. 1주부터는 동거를 해야 돼요. 사도 바울이 외친 게 1주 때 외친 거예요. 성경에 보시면 로마서 7장에 보면 “내 안에 성령의 법(무념)을 따르는 마음이 있고 육신의 법(에고)을 따르는 마음이 있다.” 이 무념이 자리 잡으면 무념에 공명하는 마음이 생겨요. 내 에고가 둘로 쪼개져요.

1:00 여기까지가 양심의 영역, 직심을 발한 영역들이 생겨요. “직심 심심 대비심”을 발한 영역이 생기고 한 쪽은 여전히 욕심을 부리고요. 그래서 내 마음의 한 쪽은 양심법을 추구하고 육바라밀 추구하고, 한 쪽은 자신의 이해득실을 따지게 되고 에고의 성취를 추구하고. 두 개가 찢어져요. 그런데 이게(양심) 늘 우위를 점하지는 않아요. 이게 1주 경지예요. 근데 그전 경지랑 뭐가 다르죠? 그전의 중생들과 그전의 공부자들과 뭐가 달라지죠? 그전에는 무념이 들어설 때만 이런 상황이 펼쳐지고 참나의 대한 자각이 약해지면 또 다시 예전으로 돌아가고 그랬는데, 이제 1주 보살부터는 참나가 들어앉았잖아요. 이제 어쩔 수 없이 동거해야 돼요. 이제 어머니가 딱 들어와서 앉았다는 말이에요. 그러니까 이제 제념할 건 제념하고 받아들일 건 받아들이고

2:00 이제 양심도 추구해야 되고 욕심도 추구해야 되는 상황이 생겨요. 그래서 제가 말한 우위를 점한다는 거는 양심이 우위를 점해야 된다는 건 알아요. 늘 우위를 점하지는 못 해요. 아까 제가 “참나가 우위를 점하게 된다”는 것은 참나가 더 중요하다는 걸 알게 돼요. “참나가 더 우위를 점해야 된다”는 것은 이제 의심할 수가 없고 참나가 내 안에서 안 사라지기 때문에 어쩔 수 없이 늘 추구해야 돼요. 그런데 실질적으로 늘 우위를 점하는 건 아니에요. 욕심이 승하기도 하고 복잡합니다. 1주 보살돼도요 업의 파도는 엄청 맞아요. 그때 사도 바울이 외치잖아요. “내 마음의 한 부분은 성령 법을 좋아하고 한 부분은 육신의 법을 좋아하니 돌겠다.” 하는 내용이 나오죠. “이 곤고한 나를 어이할까” 하다가 또 몰라 하시고는

3:00 “아! 그래도 구원받았다.” 1주 경지가 그래요. 참나를 바라보면 구원받은 거 같고 실존을 바라보면 싸우고 있어요. 이분이 정확하게 얘기해준 거예요. 그런데 많은 분들이 1주 정도 가가지고 에고 쪽을 안 봐 버려요. “아 구원받았다”로 끝나요. 그럼 그분이 꼭 돈오돈수를 얻은 것 같고 해탈한 것 같지만 안 그래요. 실존적인 문제를 껴안고 고민해준 분들이 결국은 사랑과 육바라밀의 비밀을 깨닫습니다. 에고를 무시해버린 분들은요 그걸 못 깨달아요. 결국 투자한 만큼 얻는 거예요. 고생한 만큼 지혜롭게 돼있어요. 고생을 안 했잖아요? 몰라로 도피하고 고생을 안 했잖아요? 그러면 양심이 안 늘어요. 그래서 대승기신론은 “도피하지 말고 적극적으로 발심을 해가지고 양심으로 이겨내라”는 거예요. “작은 선행이라도 절대 놓치지 말고 육바라밀 관계된 거면 다 하라”는 거예요. 그리고 이 대비심은 “그걸 가지고 꼭 너만 이롭지 말고

4:00 남까지 이롭게 하라”는 거예요. “남의 피해도 줄여주라”는 거예요. “이로움을 더 주고 피해는 줄여주고. 남의 꺼까지 내 꺼로 생각하고 해 달라”는 거죠. 그전에는 욕심은 내 것만 내 꺼죠. 내 이로움만 중요하고 내 해로움만 중요했는데 남한테까지 확장하라는 얘기죠. 그건 양심이라야 돼지 억지로는 안 돼요. 억지로 하는 양심은 이걸 못 해요. 기독교로 치면 바리새파들이 하는 양심, 억지로 하는 양심 밖에 못 합니다. 성령에서 불성에서 터져 나오는 양심이 있어야 이게 돼요. 그러니까 불성에 들어앉는 1주 보살한테 가서야 이런 발심이 가능하다고 하는 거예요. 이런 발심 그전에도 할 수 있잖아요? 절에 가서 바로 할 수 있잖아요? “나도 오늘 이거 했는데” 이럴 수도 있어요. “곧은 마음으로 살겠습니다. 이웃을 내 몸처럼 사랑하겠습니다(대비심).” 이런 게 아니라 속에서 이 발심이 계속 우러나야 돼요. 1주 보살은 가만있어도 올라와요.

5:00 참나가 안에 살아 있으니까 이 마음들이 자꾸 올라와요. 그게 발심했다는 거예요. 유교에서는 발심을 입지라 그러거든요. 뜻을 세웠다. 이게 중요한 경지입니다. 보통 뜻이 안 서요. 오전쯤에 서있다 오후에 사라져요. 찰나찰나 섰다 사라져요. 이게 뜻이 확립됐다는 건 다른 차원입니다. 발심도 그래요. 이런 마음을 잠깐 먹었다는 게 아니라 저 발심은요 초발심주잖아요. 머무를 주. 발심에 머물렀다는 거예요. 1주 보살의 특징은요 발심에 머물렀다는 거예요. 그래서 이 발심이 사라지지 않아요. 그 정도가 1주입니다. 그러니까 1주는 대단한 거고. 그런데 1주가 대단한 건 맞는데 발심이 머무르건 사라지건 찰나찰나 저런 발심하면서 그냥 살면 되잖아요? 그러다 보면 이것(초발심주)도 오는 거고. 그래서 저는 지금 이 순간 여러분, 강의 끝나고 길 바로 나가셔서 가다가 뭔가

6:00 양심을 펼치고 싶은, 내면에서 그런 원이 올라올 때, 발심이 될 때 그때라도 몰라 하시고 그 발심을 꼭 이루고 가세요. 다시 욕심으로 돌아가더라도 찰나찰나 지혜가 올 때, 내 안에서 어떤 발심이 터져 나올 때, 그때만이라도 최선을 다해서 부처님처럼 하시면 그 작품이 쌓이고 쌓이다 보면 이렇게 머무르게 되는 날이 옵니다. 그래서 1주가 되는 거예요. 1주는 참나와 에고의 동거죠. 그전에는 참나가 외출을 많이 해요. 잠깐잠깐 집에 들어왔다 사라집니다. 근데 이때부터는 참나와 에고의 동거가 시작돼요. 그래서 참나가 우위를 점해야 된다는 것도 알아요. 그런데 늘 우위를 점하지는 못 해요. 그런 경지가 1주 보살에 대한 정확한 설명입니다. 1지는 여기서 어떻게 되겠어요? 동거는 동거인데 1지 보살 정도되면 이제 양심에 힘이 꽤 커져 있어요. 육바라밀을 꽤 실천해 보거든요. 여기(무념)이 잘하는 게 육바라밀이다 보니까 사도 바울이 말한

7:00 “속사람을 강건하게 하라”는 게 이거거든요. 사도 바울은 성령을 따르는 마음을 속사람이라고 그래요. 그 힘이 커져요. 그래서 양심 51%를 계속 늘 그러는 게 아니라 이제 양심이 욕심을 제압하는 법에 대해서 요령을 터득해갑니다. 그러다가 알아내요. “육바라밀이라는 공식에 의거할 때 우리는 참나 뜻 그대로 양심이 욕심을 제압할 수 있다”는 걸 알아내요. 즉 욕심을 어떻게 효과적으로 제압하고 양심을 구현할 거며 그 양심은 어떻게 생긴 건지를 정확히 알아내고 나면…. 그러니까 잘해야 돼요. 육바라밀을 엄청 해서 육바라밀 많이 하고 나면 알아지는 거예요. 그냥 명상 중에 알아지는 거 아닙니다. 명상 중에 알아지는 거는 1주도 다 알아요. 끊임없이 육바라밀을 해보다가 알게 되는 거예요. 하다가 요령이 요령이 나서 “아, 이게 내 안의 참나가 텅 빈 것 같지만 그 안에 육바라밀의 공식이 선명하구나.” 이게 유교로 치면 “인의예지의 공식이

8:00 선명하구나.” 하는 걸 딱 알아서 내가 그걸 하고 살고 알아냈을 때 이때도 역시 늘 51%냐? 아닙니다. 그건 아니에요. 그런데 그걸 선명하게 알아내는 거죠. “내 안에 육바라밀 있다”는 것 선명하게 알아내서 양심이 욕심에 승리하는데 이제 더 큰 힘을 갖게 되는 거지 만약에 육바라밀이 욕심을 늘 51% 이상 승리하면 몇 지인지 아세요? 그럼 7지 보살이에요. 7지 전에는 계속 승패가 있습니다. 욕심에 졌다 또 이겼다 이래요. 그 비율이 점점점점 커져요. 그러다가 7지 이후로 가면 양심이 욕심한테 안 져요. 잘 안 져요. 이렇게 해서 우리가 10지까지 가게 구조가 돼 있어요. 그래서 1주 보살이 엄청 중요한 위치인 게 참나와 에고의 이제 완연한 동거가 시작됩니다. 저기서부터 여러분은 살기 위해서 연구하게 돼있어요. 왜? 가만있어도 발심이 올라와요. 가만있어도요 양심, 아 자명하게 살고 싶다가 막 올라와요.

9:00 그전에는 가만있으면 욕심만 올라왔잖아요. 그전에는 깨어 있을 때나 올라오던 게 1주가 되면 이제 깨어 있음이 안착되니까, 늘 그렇게 고도로 깨어있는 건 아니지만 참나가 드러나 버렸기 때문에 어쩔 수 없이 이런 발심을 자꾸 하게 돼있어요. 잊어버렸다가 또 하고 또 하고. 아무리 잊어버리고 있어도 또 올라와요. 자기가 자동으로 자꾸 깨어 있으니까 깨어 있으면 나오는 마음이 있잖아요. 깨어 있으니까 자꾸 나오는 거예요. “잘해야지 자명해야지 찜찜하면 안 되지. 남한테 해 끼치면 안 되지. 육바라밀 더 잘해야지.” 이게 어쩔 수 없이 계속 올라오는 거예요. 여기까지 이해하셔야 돼요. 경전에 이런 말은 자세하게 안 쓰여 있거든요. 교학으로 공부하면요 이런 속사정은 모르고 신성취보살 직심 심심 대비심. 괄호 치기 해도 내가 다 맞출 수 있다. 다음 중 빈칸에 쓰시오. 다 외워져요. 직심대 이렇게 초식까지 딱 해가지고 외워서

10:00 이걸 안다고 생각해요. 그런 게 아니에요. 지금 전혀 모르시는 거예요. 내 안에 있는 원만한 부처로부터 계속 올라오는 마음이에요. 유교로 치면 이게 사단 같은 거예요. 양심이 내 안에 있다 보니까 자꾸 측은지심 수오지심이 올라와요. 올라오는 걸 못 막아요. 싹이 자꾸 뚫고 올라와요. 나는 괜찮은데 페북만 딱 보면 측은지심이 올라와요. 그냥 편하게 살고 싶은데 수오지심이 올라와요. 일반인도 올라오는데 이제 참나와 에고의 동거가 되면 이게 올라오는 힘이 다르다고요. 그러면 “아 예전처럼 못 살겠구나”가 돼요. 그게 사도 바울의 고뇌였어요. “아! 예전처럼 못 산다.” 예전에는 육신의 법만 따르고도 잘 살았는데 이제 못 살겠는 거예요. 돌아버릴 지경이 된 거죠. 그러니까 여기서 길을 찾아야 되는 게 그 길이, 1주 이후의 길이 결국 육바라밀 닦는 것 밖에 없습니다. 제가 그걸 미리 말씀 드리면요. 저기 5페이지

11:00 12번에 가면 해행발심이라는 게 있죠. 설명은 나중에 자세히 드리더라도 미리 한 번 읽어볼까요. 5페이지 12번 가면요. 육바라밀 이후의 길에 대해서 12번 13번이 육바라밀 이후의 길이에요. 13번 하나만 보실래요. 13. 육바라밀(지관쌍운에 안주시 1주, 1주 이후의 ‘바라밀’). 13번 보면 육바라밀을 닦으라고 나와 있는데 이게 1주 보살이 닦는 겁니다. ① ‘법성’(진여법의 본성)은 탐욕이 없음을 본체로 삼음을 이해하였기에. 옆의 그림 보시면 내 안에 무념이 있다는 거예요. 자 보세요. 1주 보살은 처음에 여기까지 이해했습니다. “내 안에 무념이 있다”는 것까지 알았어요. “텅 비었다”는 걸 알았어요. 근데 단순히 텅 빈 게 아니라 이걸 알아내요. 내 안에 진여의 법성이, 내 안에 법의 명령, 법의 본성이 들어있는데 “탐욕이 없애라” 하는 프로그램을 갖고 있다는 거예요. 그게 깔려있다는 거예요. 내 안에, 공 안에 이게 깔려 있다는 걸 알아내요.

12:00 탐욕을 없애라 하는 법성이 있다는 걸 알고 이게 나의 본체기 때문에 법성에 순응하고 따라서 ‘보시바라밀’(단바라밀)을 닦으며. 이게 양심법에 순응하여 보시바라밀을 해야 된다는 걸 알아요. 자 알고 어떻게 해요? 닦아요. 알면 10주의 경지고요. 행하면 10행의 경지고, 하고 나서 “이게 내 덕이 아니라 내 불성이 한 겁니다” 하면 10회향의 경지가 돼요. 이런 식으로 닦는 거예요. 그래서 이게 1주 이후는 바로 제가 1지로 얘기해 드리는 이유가 10주 10행 10회향 여러 개 해놨지만 사실은 저게 한 덩어리로 닦여요. 육바라밀 하는 중에 그냥 통으로 닦여요. 육바라밀 하다보면 “내 안에 법성이, 보시의 어떤 본체가 내 안에 있구나” 아는 게 지혜고, 그걸 알고 보시바라밀을 펼치는 게 행이고, 내가 한 건가요? 나는 거들었을 뿐 누가 한 거예요? 내 안의 무념이 한 거잖아요. 그게

13:00 회향이에요. 그래서 10주가 원래 지혜고 10행이 실천이고 10회향이 그 공덕을 부처님한테 돌리는 거거든요. 이 3개가요 따로 닦는 게 아니라 한 번에 닦여요. 육바라밀 하는 중에 계속 닦여요. 그래서 제가 10주 10행 10회향은 뭉뚱그려 설명하는 거예요. 그래서 1급 이후로 바로 1단으로 설명하는 이유가 저거는 1급 이후에 육바라밀 죽어라 하면 그냥 다 닦이게 되어있는 거예요. 여기 보세요. 내 안의 진여법성이 본래 탐욕이 없음을 본체로 삼음을 이해하였기에. 여기가 10주의 경지입니다. 10단계의 머무름의 경지에서는 이해를 주로 하거든요. 이해만 하는 게 아니라 이해를 주로 하기 때문에 이해하였고, 그래서 법성에 순응하여. 진여의 법의 진리의 본성, 진리의 명령에 순응하여 보시바라밀을 닦으며. 하면 그거는 행한 거예요. 10행에서 닦아야 할 건 요거예요. 실제로 해보는 거예요.

14:00 이해되세요? 그럼 나머지 6가지 바라밀을 다 이렇게 하면 어떻게 될까요? 텅 빈 줄 알았는데 내 안에 6개의 진여의 법성이 있다는 걸 알아내요. 내가 왜 육바라밀 해야 되나요? 내 안의 법이 명령을 하기 때문에. 하느님의 뜻이기 때문에, 부처님의 뜻이라서, 불성의 명령이라서. 이렇게 선명하게 이해해야 돼요. 이게 1주 이후에 선명히 이해되기 시작합니다. 1주 보살까지 이걸 전혀 모른다는 게 아니라 1주 보살도 이렇게 살고 있어요. 육바라밀 하면서 살고 있는데 본격적으로 이 육바라밀의 본질이 이해되기 시작하는 게 1주 보살 이후라는 겁니다. 그러면 그때부터는 본격적으로 육바라밀만 연구하거든요. 그전에는 아공 법공 이런 걸 연구했잖아요. 이제 본격적으로 육바라밀만 연구해요. 왜? 이미 참나도 다 알았고 참나랑 함께 살고 있기 때문에 이제부터 연구과목은 “참나는 어떤 본성을 가지고 있나?” “나는 참나에 어떤 방식으로 순응해야 되나?”만 연구합니다.

15:00 “그래서 어떻게 우주를 경영할 것인가?” 자 더 위에 보실래요. 12 13번은 나중에 다음 시간에 설명 자세히 해드릴게요. 오늘도 시간 되면 해드리겠는데. 자 12번 맛만 잠간 보시라고요. 12번 한 번 보실래요? 5페이지 12번. 해행발심이라는 게 있는데요. 이것도 간략하게 맛만 볼게요. 12. 해행발심(법신을 이해하고 실천하는 발심, 돈오 이후의 점수). 자 이게 지금 신성취발심이었죠. 보세요. 이 보살(해행발심)은 처음 바르게 믿은 이래(신성취발심). 믿음이 성취된 발심 이후에, 다음 발심이요 해행발심이에요. 해행발심은 육바라밀을 이해하고 육바라밀을 실천한 사람이 갖는 발심이에요. 요거는 언제 먹는 발심이냐? 1지 직전에 내는 발심입니다. 1지 보살이 아직 못 됐을 때 내는 발심인데,

16:00 1지 직전인데 그러면 어떤 경지냐? 이거예요. 1주 보살 때 이제 이런 양심을 잘해야겠다는 발심을 하고 육바라밀을 본격적으로 탐구해요. 13번 구절이 원래 12번보다 더 앞에 나온 거예요. 육바라밀을 열심히 닦다보면, 13번이 12번보다 앞에 있는 건 아닌데 공부 내용을 설명하는 거니까 앞이고요. 13번을 잘 닦으라는 게 이제 12번에 나옵니다. 보세요. 이 해행발심을 하는 사람은 처음 바르게 믿은 이래. 이게 신성취발심입니다. 첫 번째 아승기겁(무수겁)이 장차 가득 찰 때, ‘진여법’에 대해 깊은 이해가 현전하며(10주‧10해), 닦는 바(10행)가 형상을 떠나 있다(10회향). 믿음이 확고해진 이래 어떻게 닦느냐? 첫 번째 아승기겁(무수겁) 무량겁이 꽉 찰 때까지 진여법에 대해 깊은 이해를 하며, 진여법에 대해 깊은 이해가 현전하며, 이제 진여법이 눈에 보일 정도로 된다는 거예요. 육바라밀이요 눈앞에 보일 정도로 그렇게 이해를 하며, 닦는 바가,

17:00 육바라밀을 실천하는 바가 형상을 떠나 있다는 건요 참나로부터 나온 거지 내가 한 게 아니거든요. 이렇게 닦는 게 이렇게 하는 게 해행발심이라는 건데요. 전혀 어렵지 않습니다. 요거만 제가 그려 드릴게요. 미리 한 번 보는 거예요. 처음 이제 십신, 처음 믿어가지고요 1주 보살될 때까지 만겁이 걸려요. 그럼 이제 이렇게(전체)는 무량겁이죠. 그러면 무량겁에서 만겁 뺀 것만큼 뭐 닦을까요? 육바라밀만 닦는 거예요. 그럼 이게 사실은 10주 10행 10회향에 해당돼요. 그 10회향이 거의 끝나갈 때쯤을 지금 해행발심이라고 하고요. 1주를 신성취발심이라고 그래요.

18:01 근데 굳이 해행발심을 왜 넣었을까? 바로 여기서부터 1지면 이제 1지부터는 다른 발심이거든요. 왜 넣었을까 하는 게요 이 과정(1주부터 1지 사이)의 공부를 설명해주려고 그래요. 1주 이후에 뭐 했을까요? 교학적으로 말하면요 교학적으로는 10주 10행 10회향 닦았어야 돼요. 그냥 1주니까 2주부터 닦았겠죠. 2주 3주 4주 5주… 10주. 그다음 1행 2행… 10행 했는데 이거는요 교학적으로 정말 재미없게 써놓은 거구요. 실제로는 한목에 닦입니다. 한목에 닦이는 내용을 간단하게 얘기해준 거예요. 신성취발심 이후로는 어떻게 닦아요? 신성취발심 이후로는 자 10주에서는요 10주는 지혜를 상징하고요. 이건(행) 실천이니까 실천 앞에 먼저 지혜에 머물러야(주) 되잖아요. 10주는 지혜를 상징해요. 여기(10신)는 믿음(신)이잖아요. 보세요. 신 해 행 증.

19:00 이게 불교 공부 순서거든요. 처음에 믿었으면(신) 이해를 하고(해), 이해했으면 실천해가지고(행), 회향, 불순물 털어내고 완벽히 증득하면 1지가 돼요. 이게 신해행증 순서라서. 10주는 또 이해(해)를 상징합니다. 괜히 어려운 얘기를 한 거 같은데. 신 해 행 증득. 아시겠죠. 이 체계로 보면 뭘 해야겠어요? 결국은 참나랑 동거하게 되면서 참나를 이해하게 돼요. 참나 안에 육바라밀의 공식이 있다는 것, 육바라밀의 본성이 있다는 것을 이해하게 되고. 이해만 하는 게 아니라 뭘 해요? 보시바라밀을 지계바라밀을 실제로 실천해보고, 그 다음에요? 그게 형상을 초월해야 돼요. 왜? 닦았지만 닦은 게 없어야 돼요.

20:01 대승기신론 때 이미 다 나왔던 얘기인 거예요. 통현장자가 새로 주장한 게 아니라 “닦되 닦음이 없어야 된다.” 이런 얘기는 이미 대승기신론에서 뭐라고 하고 있습니까? “닦은 바가 형상을 떠나야 된다(소수이상).” 한문으로 마지막 구절에. 그러니까 이게 “닦음 없는 닦음”을 해행발심에서 설명해주고 있는 거예요. 1주 이후로 뭐 했는지를 해행발심에서 설명해주고 있어요. 신성취발심, 믿을 때 이렇게 발심했는데 그 이후로 어떻게 살아야 돼요? 결국 해행발심을 내고 사는 건데요. 이 행이 다 원만해질 때쯤에다가 설명을 하고 있지만 실제로 1주 이후는 이런 마음으로 살아야 되는 거죠. 1주 이후는 뭐 했다고요? 뭐에 노력했겠어요? 육바라밀 잘하려고 노력했겠죠. 육바라밀 잘하려고 노력하다 보니까 어떤 발심을 얻게 됐냐면요? 진여법을 이해하게 됐어요. “내 안에

21:00 육바라밀 있다”는 걸 알았어요. 그 다음에 실제로 해봤어요. 이해만 하면 안 돼요. 이해했어요. 내 안에서 “보시를 하라”고 해서 보시해봤어요. 내 마음 안에서 “청정하게 살으라”고 해서 계율을 지켰어요. 내 마음 안에서 “성 내지 마라” 그래서 인욕했어요. 내 마음이 “나태하지 마라” 그래서 정진했어요. 여기 옆에 그림 보시면 그게 다 나옵니다. 내 마음에서 “산란하지 마라” 그래서 늘 고요했어요. 내 마음에서 진여법이 “자명하라” 그래서 반야바라밀을 실천했어요. 개념을 늘 선명히 정리하면서 살았어요. 자 이렇게 살았더니 이게 내가 한 거예요. 결과물이 얻어졌어요. 내 에고의 세계에서 이렇게 사니까 양심이 강건해졌어요. 양심이 이제 힘을 얻었어요. 이제 늘 이기는 건 아니지만 욕심을 이길 정도의 힘을 갖게 됐어요. 이렇게 했는데 해행,

22:00 이해하고 실천했어요. 그런데 어떤 발심을 해요? 이게 뭐라고요? 결국은 내가 잘 나서가 아니라 무념이 한 거예요. 그래서 형상을 떠나버립니다. “이 모든 게 내가 닦은 것 같지만 내가 닦은 게 아니에요. 내 안에 원래 있는 원만한 부처님이 나를 통해 이렇게 드러난 것 뿐이에요”라고 이해할 때 탁 털어버리죠. 이게 10회향에 해당돼요. 회향을 해버려요. “내가 잘난 게 아니고 하느님 덕입니다.” 이게 회향이에요. 여러분 올림픽 때 스포츠 선수들이 우승하고 “아버지 덕이에요.” 이게 회향입니다. 내가 잘 나서가 아니에요. “하느님이 나를 통해 역사하셨어요.” 이게 기독교식 회향이에요. 불교에서 이걸 회향이라 그래요. 돌려 버려요. 이런 발심을 하게 된다는 거예요. 1주 보살이 열심히 잘 닦으면요 나중에 이런 발심의 경지에 들어간다는 거예요. 진여를 다 이해하고 있고 진여대로 살며 육바라밀을 이해하고 있고 육바라밀 실천하고 살면서 “내 덕이 아니라

23:00 부처님 덕입니다”라는 마음을 낼 수 있으면 이 양반은 “해행발심”을 얻은 거예요. 언제 얻느냐? 1주가 거의 끝나갈 때쯤에는 이런 발심을 하게 된다. 이해되세요? 이게 한 마디로 다 얘기해 주잖아요. 1주 보살 이후로 어떻게 닦는지를 얘기해 주잖아요. 요 그림을 먼저 좀 잡으시라고요. 또 화엄경에서는 10주 10행 10회향인데 왜 홍익학당에서는 10신에서 1주되면 갑자기 바로 1지로 갑니까? 10주 10행 10회향은요 이렇게 닦는 거예요. 그냥 육바라밀 죽어라 하시는 거예요. 깨어서 육바라밀 계속하다 보면, 늘 성령의 불 안에서 살아가면서 선악을 잘 분별하면서 황금률을 실천하며 살다보면요 어느 날 진여법성의 뜻을 이해하게 되고 그걸 내가 할 수 있게 되고 그리고 그게 모두 참나 덕인 줄, 하느님 덕인 줄 알 때 이제 거의 그게 1지 직전까지 가는 거예요. 이 정도 되면 1지 직전인 거고. 이제 1지부터는 뭔지 아세요? 지금 증득한 발심,

24:00 “증발심”이라고 그래요. 증득한 발심인데 1지부터는요 삶이 편해져요. 이제 이렇게 이해하고 실천하려는 노력도 필요 없고 뭐만 바라보고 가요? “원래 내 무념이 그렇게 생겼어” 하는 것을 이제 의심 없이 알고 그냥 살아가요. 그래서 1지 이후가 편해지는 거예요. 1지 이후 증발심은 뭐냐면요 “진여가 육바라밀 하래.” 그러면 그냥 해요. 이해하고 실천하게 됨으로써 진여를 좀 더 깊게 이해해가는 노력에서 나오는 발심이 아니라 진여랑 이제 선명해진 거예요. 진여가 뭘 원하는지 다 알아버렸어요. 1지 이후는요 증발심이라고 해서 증득한 발심인데 이미 자명하게 법을 알았어요. 자명하게 알아서 더 이상 의심할 게 없어서 그냥 살아가는 거예요. 그냥 죽어라고 육바라밀만 해요. 다른 거 더 바라지도 않고 그냥 육바라밀만 하고 살아요. 그런데 그걸 내가

25:00 억지로 하는 게 아니라 내 안에서 진여가 나한테 육바라밀을 시켜요. 그러니까 그냥 시키는 대로 하고 살아요. 그냥 거들면서 살아요. 선명해진 거예요. 내 안에 진여가 선명히 드러나요. 육바라밀을 명령하고 이끌고 가는 진여로서 내 안에 자리 잡아요. 그래서 내가 더 뭐 이해하려고 노력하고 이런 거보다 내 안에서 육바라밀이 인도하는 대로 살아가려고 노력할 뿐이죠. 거기에 대해서 이제 의심이 없어집니다. 그래서 1지부터는 이제 편해집니다. 1지까지 가기 위한 과정이 “10주 10행 10회향” 이렇게 어려운 과정이 있는 이유가 해 봐야 돼요. 또 해보고 또 연구해보고 또 해보고. 진짜 이게 참나가 원하는 건지 이해하려고 노력하고 실천하려고 노력하고 참나의 뜻을 알기 위해서 참나한테 다시 돌려놓고 또 보고. 계속하다가 참나 뜻이 선명해질 때 우리는 그냥 그 뜻을 따르기만 하면 될 단계가 오면

26:00 그때부터 1지 보살로 들어갑니다. 이렇게 엄청나게 정밀한 교학체계가 있어요. 이런 거를 한방에 날리고 “몰라”로 끝내자고 나오는 게 어떻게 보면 되게 무서운 발상일 수도 있어요. 잘 알면 다행인데 이걸 다 한방에 날리고요 “몰라 하면 다 돼. 참나가 알아서 해준다며.” 참나가 알아서 해준다고 했는데 안 돼서 이렇게 연구된 게 교학 체계예요. 이걸 한방에 날리면요 다시 원시시대로 돌아가는 격입니다. 다시 몰라 하다가 “야 우리 몰라 했는데 왜 다 안 되지? 육바라밀 왜 안 나오지?” 다시 시작해야 돼요 원점에서. 그래서 또 열심히 이론 체계를 만들어 가면 이렇게 대승기신론, 화엄경이 나오는 거예요. 원시시대로 다시 리셋 시킬 생각 아니시면 이런 친절한 길 안내를 다 무시하고 처음 걷는 것처럼 인류가 몰라 하고 쌩으로 처음 진리의 세계를 탐험한다는 기분으로 다시 출발하면요 답이 안 나옵니다. 이미 거기에 대한

27:00 수많은 참나의 세계 여행기가 지금 그득한 데 이런 거 하나도 안 읽고 “난 몰라만 하면서 내가 직접 체험할래”라고 하면요 정말 원시시대로 다시 돌아가자는 거예요. “내가 전대 사람들이 해놓은 건 아무것도 안 믿겠다” 하는 건데 그 말에 또 일리 있는 부분도 있고 부작용도 있습니다. 이 정도하고 제가 나중에 다시 설명 드릴게요. 일단 큰 흐름을 보시라고요. 신성취, 믿음이 성취된 뒤에 해행을 닦아서 발심이 되는 게 있어요. 해행을 닦다보면 이런 발심이 돼요. 해행발심이라는 것은 “아!” 이런 발심! 아까 무슨 발심은 한 거죠? 이 발심을 한 거예요. 그렇게 닦다 보니까 자연스럽게 “아! 진여의 법성이 내 안에서 무욕하라고 하니 내가 보시바라밀을 닦아야겠군.” 하는 발심을 하게 되는 거예요. “아! 진여가 나한테 이런 명령을 하니 이런 걸 해야겠군.” 이 경지까지 가면

28:00 1지가 멀지 않았다는 거예요. “내 안에서 참나가 이렇게 요구하니 내가 이렇게 닦아야겠군.” 그러다가 이제 진여를 증득하게 되면 이런 말도 필요 없고 내 안에서 진여가 나를 끌고 가는 대로 이제 따라가기 시작해요. 서툰 걸음이지만 열심히 따라가기 시작하면 바쁩니다. 내 안에서 이제 인도하는 대로, 성령이 인도하는 대로, 불성이 인도하는 대로 따라가는 경지에 갑니다. 대략만 말씀드렸어요. 그래도 이 설명이 되게 대단한 거예요. 대승기신론의 이 설명이, 미리 이 얘기를 해준 게 정말 대단한 겁니다. “육바라밀이 안에서 우릴 이끌고 있다.” 이 구절 때문에 대승불교가요 유교랑도 그대로 연결되는 거예요. 유교도 똑같아요. 조선 500년간 연구한 성리학이 뭔지 아세요? “우리 안에 인의예지가 우리를 이끌고 있기 때문에 그 인의예지를 거들어서 구현만 해주면 인간은 인간으로서 최고의 책임을 다한 거다.” 안에서

29:00 사랑하라고 이치가 진리가 우리를 이끌 때 사랑을 표현하고, 내 안의 본성이 정의로워라 할 때 정의를 구현하고, 지혜로워라 할 때 시비지심을 구현하고, 겸손하라 할 때 사양지심, 공경지심을 다 구현하면, 밖으로 사랑하라고 할 때 측은지심을 다 구현하고, 육바라밀을 구현하는 것처럼 “밖으로 이렇게 양심을 다 구현하고 나면 나를 통해서 내 안에 있는 진리가, 본성이 현상계에 완전히 구현된다”는 거예요. 이게 선비가 해야 될 평생사업이죠. 요거랑 대승불교는요 그대로 하나다는 걸 입증할 부분이 방금 얘기한 그 구절입니다. 대승기신론 이 구절입니다. 왜? 다른 경전은 이렇게 자세히 안 돼 있어요. 육바라밀 닦는 법 설명이요 다른 데는 자세히 안 돼 있어요. 그냥 보시를 해라, 지계를 해라 이런 말은 많은데 왜 해야 되는지 이치를 얘기 안 해줘요. 대승기신론이 얘기해주는 거예요. “진여의 법성이 그걸 원하기 때문에 순응해서 하라”는 거예요.

30:00 기독교식으로 표현해 볼까요? “하느님이 무욕하라고 명령하시니 순응하여 무욕을 실천하고 하느님이 성내지 말라고 명령하시니 내가 성을 내지 않고, 하느님이 정의로워라고 명령하시니 내가 정의롭고…” 여섯 가지만 딱 지키면 황금률이 구현되어 버립니다. 그럼 이게 성령법이고 양심법이고 진여법이죠. 인류가 발견해 낸 진여법은 다 이거밖에 없어요. 서양철학에서도 제시하는 게 “지혜로워라 정의로워라 절제하라 용기를 가져라” 플라톤의 국가론에서 제시한 네 가지 덕목이 이거거든요. 여기 사랑이 빠졌죠. 그게 나중에 기독교가 들어가서 믿음과 소망 사랑을 더 보태서 7덕이 돼요. 천주교의 7덕이 앞의 4덕은 플라톤에서 가져온 겁니다. 뒤에 믿음 소망 사랑 3덕을 보태서 일곱 가지 덕으로 기독교에서 완성시켜요.

31:00 서양철학과 기독교가 합작해서 만들어낸 서양 최고의 덕목이 이게 핵심이 결국 “사랑 정의 절제 지혜 용기” 이거예요. 이게 다 서로 다른 얘기가 하나도 없습니다. 왜냐? 사람 마음이 둘이겠어요? 왜냐하면 여러분이 텅 빈 무념을 가지고 탐색해 봤는데 여기서 발견되는 게 육바라밀 말고 뭐가 있을 것 같으세요? 근데 이건 불교 주장이니까 이 말만으로는 못 믿잖아요. 그래서 제가 불교랑 유교 거랑 서양철학 기독교 다 합쳐봤는데 육바라밀이면 충분하더라는 거예요. 사도 바울마저도 온유하고 사랑, 겸손하고 예절, 인내하고 인욕, 예절과 인욕이 원래 하나지만 아무튼 그렇게 각각으로 다 나옵니다. 지혜롭고 정의롭고 성실하고. 이 얘기를 드리는 게 찾아보시라구요. 일단

32:00 참나랑 만나세요. 그리고 참나 안에 양심이 있는지 계속 찾아보세요. 1주된 뒤에 찾지 마시고 지금부터! 지금부터! 교학 이론상은 1주된 뒤에 본격적으로 찾으라고 나오지만 제 얘기는 지금부터 바로 찾으라고요. 왜 지금은 없겠어요? 견성 안 해도 나오는데 견성하면 더 잘 나와야죠. 참나 체험하고 양심분석 할 줄 알면 신사만 되시면 제가 볼 때는 아주 훌륭한 일꾼이라는 거죠. 훌륭한 보살이고 훌륭한 사도가 될 수 있습니다. 이미 자질은 갖춘 거예요. 그거를 더 지속적으로만 하면 되는 거고 더 노련하게만 하면 되는 거지 뭐가 문제입니까? 다 이론적 근거를 가지고 드리는 말씀입니다. 다시 원 위치 와서 3페이지 이제 3조 승찬 얘기 한 번 읽어볼까요. 오늘은 그거랑 뒤에 초발심 거기까지 읽고 끝내야겠네요. *3조 승찬, 신심명.3조 승찬대사. 6조 혜능 그 계통에서 3조죠.

33:00 달마를 시작으로 해서 6조는 여섯 번째 조사고 세 번째 조사이신 승찬 조사께서는 신심명, “믿는 마음에 대한 새겨두어야 할 말씀”에서 이렇게 얘기합니다. 이게 선문답에서도 제일 많이 인용되는 구절 중에 하나예요. 지도는 무난하니 유혐간택이라. 선문답에서 앞의 이 4구절만 갖고도 많이 인용되고요. 그 전체가 통으로도 많이 인용되고요. 단막증애면 통연명백이라. 뭔 말이냐면요. ‘지극한 도’는 조금도 어렵지 않아서 오직 간택함을 싫어할 뿐이다(오직 모를 뿐!). 좋다 싫다 따지지만 마라. 단지 싫어하거나 아끼지 않는다면 확 트여 명백할 것이다. 다만 좋고 싫음만 없다면 통연명백 확 트여가지고 참나가 드러날 것이다.

34:01 이거면 충분합니다. 지금 이거보다 더 뭐가 필요하겠어요? 여러분 견성하는 데 이 구절이면 충분해요. 그런데 우리나라 고승들이 이것 풀이한 걸 제가 쭉 찾아봤더니 신심명 번역본들을 찾아봤더니 “지극한 도는 어렵지 않으니 간택만 싫어하면 된다.” 이게 다예요. 이 말에 조금도 보태면 안 돼요. 이 말이 다예요. 이 말만 하면 바로 견성이에요. 이게 제가 말씀 드리는 “몰라” 하면 견성이란 게 이거거든요. “좋다 싫다를 몰라 해버리면 바로 지극한 도, 참나 자리다.” 그런데 여기다가 아까 말씀드린 그 유명한 고승이란 분들이 딱 주를 달아놓고는 “말처럼 쉽진 않느니라.” 이러고 있어요. 그럼 망쳐버린 거예요. 누가 달았냐? 성철스님이 달았어요. 그래서 제가 잘못됐다는 거예요. 거기다 이 말 달아 버리면 죽어 버려요. 원말까지 죽어 버려요. “지극한 도는 조금도 어렵지 않아서 간택을 싫어할 뿐이다.

35:00 그런데 해보면 그렇게 쉽지 않으니라.” 이래버리면 같이 죽자는 거예요. 여기다 한 마디도 보태면 안 돼요. “지극한 도는 조금도 어렵지 않습니다. 좋다 싫다만 내려놓으세요. 여기서 그대로 불성은 드러납니다.” 이 쉬운 말을 망쳐 버려요. 왜 그런 얘기를 하시는지 저는 이해가 안 돼요. 이거보다 더 설명 잘해놓은 말이 없는데 이 말도 망쳐 버리면 견성자가 안 나오죠. 그 다음에 중간쯤에 또 이런 구절이 나와요. 믿는 마음은 둘이 아니며 둘이 아님이 믿는 마음이니(믿음이 꽉 차면 ‘견성’이니, 둘 아닌 자리 깨달음이 참 믿음!). 아까도 제가 말씀드렸죠. 진짜 아는 분들 사이에서 믿음이라는 건요 나 밖에 부처님 하느님이 있어서 믿는 게 아니에요. “내가 본래 하느님이고 내가 본래 부처구나” 하는 거 알아야 그게 진짜 믿음이에요. 이 믿음은 앎에서 오는 확신이에요. 그러니까

36:00 믿는 마음은 둘이 아니에요. 쪼개지면 안 돼요. 둘이 아님이 믿는 마음이에요. 그러니까 “주인공 하고 믿고 맡겨라” 하는 그런 대행스님 가르침도 있지만 많은 분들이 저한테 물어보세요. “주인공은 괜찮고 하느님은 안 되느냐?” 대행스님 쪽 가서 물어보면 거기는 주인공만 된다 이런 말 많이 한다. “하느님 도와주세요.”라고 하면 그거는 둘이고, “주인공 너가 알아서 해.” 그러면 하나 아니냐? 아니에요. 둘 다 둘이면서 하나예요. 뭐냐면 말이 중요한 게 아니라고요. “주인공” 반말로 하면 둘이 아니고 존대말로 하면 둘입니까? 그렇게 이해하신 분들이 많아요. 전혀 아닙니다. “하느님 도와주세요” 해도 내가 본래 하느님인 줄 알고 말하면 둘이 아닌 거구요 “주인공 너가 해” 해도, 되게 친한 사이처럼 굴어도요 모르면 둘인 거예요. 주인공이 내 안에 있는지 없는지도 모르면서 이런 말 하는 건 둘이에요. 뭔 말이냐?

37:00 둘이냐 아니냐는 그 말에 달린 게 아니라 “여러분 안에 있는 불성이 드러났느냐? 지금 본질이 불성과 하나가 됐느냐? 아니냐?” 예요. 그러니까 믿는 마음은 둘이 아니다 하는 건 이미 우리가 우리 안에 있는 옳다 그르다 좋다 싫다를 안 따짐으로 인해서 안에 있는 참나가 환히 드러난 상태를 믿는 마음이라고 하는 거예요. 그러니까 글 제목이 “믿는 마음에 대한 새김”이잖아요. 신심명. 믿는 마음 설명하면서 첫 구절에 바로 믿는 마음을 보여준 거예요. “따지지 않는 마음 그게 믿는 마음이고 그게 지극한 도다.” 이게 믿음이 꽉 차면 견성이다 하는 신성취발심하고 연결됩니다. 그러니까 1주 보살은요 신성취, 믿음이 성취된 경지라고 할 때 이 믿음은요 “둘이 아닌 믿음” 이런 믿음을 말하는 거예요. 그래서 제가 이 구절을 인용해 놓은 거예요. 둘이 아닌 믿음이라야 진짜 믿음입니다. 참나랑 나랑 둘이 아니어야 돼요. 부처님이 밖에 있고 내가 믿고 있으면 에고는 영원히

38:00 부처님하고 떨어진 상태잖아요. 안 돼요. 하느님하고 영원히 떨어져서 믿습니다만 외치고 있는 경지. 안 돼요. 그건 진짜 믿음이 아니고 진짜 믿음은 뭐냐? 내 안에서 신성을 만날 때 내 안에서 불성을 만날 때입니다. 언어의 길이 끊어지고 과거ㆍ미래ㆍ현재가 없도다. 그래서 언어의 길이 딱 끊어지고 과거 미래 현재가 없어야 믿음이에요. 완전히 그 자리랑 나랑 둘이 아니게 돼야 믿음이라고 하는 거예요. 그래야 서로 하나 된 사이, 신뢰하는 사이, 소통하는 사이죠. 결국 이 신심명이라는 제목부터가요 화엄경적입니다. 이게 화엄경에서 말하는 믿음이 꽉 차서 1주 보살 되는 저 경지를 얘기하고 있는 거예요. 믿음이 꽉 찬다는 건 뭡니까? 내 안에서 부처를 찾아서 부처랑 나랑 둘이 아니라는 거 아는 게 믿음이에요. 그런 믿음을 이미 얻어서 1주 보살이 됐어요. 그럼 그 이후는요? 부처로서 살아가는 거예요. 품위를 지키면서 육바라밀을 더 닦을 뿐. 그러니까 실제로 육바라밀을 더 이해하고 닦고

39:00 실천하고 해도 나는 원래 이미 부처였던 거예요. 원래 재벌 2세인데 좀 더 잘하려고 그냥 경영수업 받는 거예요. “어차피 이 회사는 내 꺼구요.” 이런 마음. 재벌 2세가 이러면 안 되지만. 지금 내가 부처님의 계승자인 거예요. 난 이미 부처인 거예요. 그래도 부처로서 품위는 좀 지켜야 되잖아요. 불경에서 그렇게 비유를 해요. 내가 재벌집 자식인 줄 모르고 살다가 재벌집 자식인 줄 알았어요. 이미 나는 계승자잖아요. 그런데 하는 짓거리가 너무 안 맞잖아요. 어렸을 때 잃어버린 자식이라고 가정하면 안 맞잖아요. 그래서 다시 하나씩 배워가는 거예요. 그런데 내가 그 집 자녀란 걸 알았을 때 이미 나는 재벌인 거죠. 이미 재벌인데 아직 아닌 거죠. 똑같아요.

40:00 기독교에서도 이런 논리입니다. 이미 여러분이 하느님 자녀라는 걸 아는 순간 이미 구원받았어요. 그런데 아직 구원은 아니에요. 왜? 하는 짓거리가 엉망이거든요. 신기하게 다 같은 논리가 모든 영성의 공부에 깔려있어요. 왜 이게 그렇게 나오느냐? 여러분 에고의 근원에는요 신성이 들어있기 때문에 이런 모순된 설명이 나오는 거예요. 사실 여러분은 신이에요. 그런데 아직 신이 아니잖아요. 여러분이 생각해도 여러분이 좀 이상하잖아요. 뭔가 모자라고 고집쟁이고 진리랑 안 통해 있고 답답하잖아요. 그런데 신성이래요. 그러니까 “전 아닌데요”라고 할 수밖에 없는데 “전 아닌데요”라고 하는 게 신성 모독이 될 수도 있다는 거예요. 에고 입장에서 맞는 말이지만 내 안에 사실 신이 있기 때문에. 이렇게 되게 오묘한 얘기를 너무 지당하게 이해하시는 날, 그냥 경지가 올라가는 거예요. 그냥

41:00 “그런 거지 뭐.” 이게 별게 아닌 얘기가 되고 그런 거지가 되실 때, 상식이 될 때 여러분 영성이 올라갑니다. 그러다보면 그냥 1지 보살이 돼요. 그런 거죠 뭐. “너 부처야.” “알아. 그런지 꽤 됐어.” 그러면 뭐 재미없잖아요. “너 일체가 참나의 작용인 거 알아?” “알아.” “근데 왜 괴로워해?” “일체 참나 작용이 지금 괴로워하고 있어.” 그럼 못 이기죠. “아 그래.” “다 참나의 작용인데 괴로운 건 괴로운 거지. 너 밥 먹으면 배 안 부르냐?” 그러면 “아 그렇지.” 그런 거죠. 이게 실제로 확철대오 하신 분들이 자유롭게 산다는 게 1주 보살 경지의 자유로움이에요. 그냥 그렇게 아공 법공 알고 참나랑 안 끊어지니 살맛나거든요. 그냥 더 위를 안 올려다보면 살맛나요. 여러분 등산갈 때 맨 앞의 봉우리 올라간 뒤에 기분나죠. 막 죽이죠. 뒤를 안 보게 되죠.

42:01 돌아보면 갈 길이 또 구만리거든요. 처음에는 딱 지금 봉우리 올라선 기분을 누리고 싶으신 거죠. 그런데 거기가 좀 지겨운 분들은 여기에 만족을 못 하죠. 올라가죠. 처음에는 그 봉우리 올라간 성취감에 흠뻑 빠져 있습니다. 그게 처음 1주 되신 분들이 난리나요. 확철대오 했다고 난리 나고 막 문을 박차고 오도송을 읊고 쇼를 하다가 나중에 조용히 좀 찌그러져 있습니다. 왜? 진짜 고수들은 계속 올라가고 있거든요. “올라가야 되나? 말아야 되나?” 올라갈 생각하니까 까마득하고 첩첩산중이거든요. 원래 첩첩산중 올라가요. 법신향상사라는 건요? 법신이 계속 닦이는 길을 걷는 분들은요 “주장자 하나 들고 첩첩산중 올라간다.” 이렇게 말한다고요. 왜? 안주하고 있는 마음이 이미 사심이거든요. 그 마음도 날려버리고 가면 제가 이 말만 드려도 돼요. 육바라밀 얘기 안 해도 돼요.

43:00 1주 보살 돼서 참나랑 동거하시게 되면요 “참나 뜻대로만 한 번 살아보세요.” 제가 여기까지만 얘기해드리게 되면 원래 눈 밝은 사람은 육바라밀을 찾아내야 되는 겁니다. 참나 뜻대로만 산다는 걸 뭔지 알아야 돼요. 그런데 많은 분들이 확철대오해서 참나랑 동거하죠. 다 깨달은 거 같죠? 근데 아닌 이유가 뭔지 아세요? 에고 뜻대로 살고 있지 참나 뜻대로 안 살아요. 습기대로 살고 있어요. 참나 뜻대로 안 살아요. 참나 뜻이 그렇게 하라고 시켰을 리가 없어요. 참나가 그렇게 견성 하나 해가지고 거기 안주하라고 시켰을 리가 없어요. 그게 “장하다” 하는 건 자기 에고입니다. 그리고 “나는 돈오돈수니까 더 닦으면 안 돼.” 그게 다 자기 에고예요. 참나가 그렇게 얘기했을 리가 없어요. 참나는 쉬지 않는 자리고 정진하는 자리고 끝없이 사랑하라 정의로워라 내면에서 외쳤을 건데요. 중생 한 명의 아픔이라도 네 아픔처럼 느끼라고 외쳤을 텐데 그걸 다 외면하고 버티고 계시면서

44:00 “나는 확철대오 했다”라고 얘기한다는 게 코미디입니다. 진짜 참나 뜻인지 에고 뜻인지 구분을 못 하시니까 그 경지에서 그렇게 머무실 수 있는 거예요. 그래서 제가 양심분석을 강조하는 게 이유가 양심분석 해버리면 다 털립니다. 이게 에고의 소린지 참나의 소린지 다 나와요. 처음에 분석이 서툴러서 안 될지 몰라도 나중에 자꾸 하다보면 다 보여요. 그러니까 참나 만나실 줄 알고 양심분석 하실 줄 알면 여러분은요 그대로만 살아가시면 큰 보살 되실 수밖에 없어요. “참나 뜻대로 하라.” 이게 다예요. 제 선생님 봉우 선생님은요 단학을 강조하신 분이지만 그분도 결국은 이 참나 찾으라는 얘기고. “참나 찾아서 어떻게 살까요? 심법을 얘기해 주세요.” 그러면 딱 한마디 하세요. “자기를 속이지 마라.” 찜찜한지 자명한지 자기는 알잖아요. “너를 속이지 마라.” 이게 다예요. 내가 이 얘기 듣고 이건 어디서 왔을까 했더니 그 말이 대학 중용에서 온 말이더군요.

45:00 조선시대 선비들의 심법이었어요. “자기를 속이지 마라.” 이게 바리새파들한테 예수님이 해주고 싶었던 얘기였어요. “니네 속을 속이지 마라.” 가식 떨지 말라는 거예요. 겉으로만 선인 척하지 말라는 거예요. 속부터 선해야 된다. 속에서 양심 어기면서 겉으로만 양심적인 척하는 게 자기를 속이고 있는 거죠. 대학 중용에는 그 얘기 밖에 안 나옵니다. 시작 부분에 “속이지 마라.” “혼자 있을 때도 조심해라.” “남이 아무도 모르는 그 속마음을 잘 지켜라.” 이 얘기만 계속 나와요. 그건 양심 따르라는 얘기에요. 그러니까 참나 만나서 양심 지키면 끝나요. 제가 이렇게까지 막 얘기할 필요도 없어요. 그게 다예요. 무슨 일이 있으시건 “몰라”를 통해서 참나를 꼭 만나세요. 자꾸자꾸 접속하세요. 찰나라도 좋으니까 만나고 또 만나고 하세요. 만날 때마다 여러분이 새로워질 겁니다. 그리고 참나랑 만나서 여러분 정신이 깨어났을 때 그때 그냥 끝내지 마시고 그 기운 가시게 하지 마시고

46:00 그때 양심분석 계속하세요. 그러면 여러분 완전히 달라집니다. 내 양심 속이지 마세요. 그러면 달라집니다. 몰라 잘하시고 양심 속이지 않으시면 도 닦는 데 끝이에요. 단전호흡은 이때 보약 먹는 거랑 같아요. 보약 먹어가면서 하면 더 좋잖아요. 체력 받쳐줍니다. 그게 이 공부의 3박자예요. 정신적인 체력을 받쳐줘요. 이게 공부의 3박자예요. 에너지체 배양 이런 건 다 다음 얘기예요. 정신적 체력 받쳐주려고 하는 거예요. 깨어있거나 양심분석 하는 게 다 에너지가 쓰이거든요. 그때 힘쓰라고 에너지 대주는 게 단전호흡입니다. 이 3개가 다예요. 신선되려고 하는 게 아니에요. 하다가 신선 되는 걸 말릴 순 없죠. 그런데 신선 되려고 하실 필요는 없다는 거예요. “아 어떡하지. 신선되어버렸는데. 어 이거 안 되는데.” 이럴 건 아닌데 신선되려고 그걸 하지는 마시라는 겁니다.

47:03 대충 오늘 핵심적인 말씀은 드린 것 같습니다. 오늘도 대승 보살의 길을 밝히다 할 때는 제가 우리 학당 교육과정을 소개해 드리는 시간이기도 하거든요. 대승불교에서 말하는 보살이 나오는 법, 그리고 대승불교, 기독교, 유교가 어떻게 하나로 어우러지면서 보살이 나오고 군자가 나오는지 그 부분도 설명해 드리면서 대승불교 위주로 하되, 구공 단계에 가면 제가 유교를 많이 증거로 댈 거예요. 1지 보살 될 때는요 유교가 짱이에요. 유교는 우리 안에 인의예지가 원래 박혀 있다는 것만 시작부터 연구하는 데예요. 불교가 아공 법공을 연구해서 구공으로 가는 교육 체계를 갖고 있다면 유교는요 곧장 다이렉트로 구공으로 갑니다. 구공을 공부하다가 아공 법공을 깨치게 만들어요. 그래서 유교는 그냥 시작부터 인의예지에 끝까지 인의예지예요.

48:01 불교는요? 공하니 어쩌니 하다가 마지막에 가면 육바라밀로 가죠. 결국은 다 하나로 만나게 돼 있어요. 그러니까 제가 불교만 하는 게 아니라 후반부 가면 유교가 많이 나온다. 그 얘기 미리 드리고. 이게 그대로 홍익학당의 교과 과정이다. 교육 과정이다. 아시겠죠? 이제 마치겠습니다. 48:24