천부경 8강

윤홍식의 천부경 강의
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강의일자	2015. 11. 14. 土.
게시일자	2016. 01. 22.
동영상 길이	44:12
강의 중 인용 도서	천부경
유튜브 주소	https://youtu.be/SWkttLZ8Dv8

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그러니까 天符라는 게 천부 하면 천부경 하면 지금 天 안에 天地人이 다 들어있는 거죠. 이게 다 해서 우주란 의미의 天이죠. 예. 이 天이 우주죠. 사실은. 그래서 천부경은 우주와 부합하는 경전이에요. 즉 우주를 제대로 설명해 놓은 經. 이런 뜻이죠. 그러니까 우주 돌아가는 소식을 내가 정확히 설명 해주마. 그럼 천부죠 천부. 하늘과 딱 부합한다는 뜻이거든요. 그러니까 우리 단군. 이게 다 단군 사상이죠. 예전에 단군 이전에 환웅 사상이죠. 환웅이 이 땅에 내려올 때 천부삼인을 내려왔다는 게 우주를 상징하는 세 가지 도장을 가지고 왔다는 거거든요. 고게 동그라미 네모 세모를 가지고 왔다는 거죠. 요걸로 우주를 설명했다는. 지금 우리 한글도요 세 개로 이루어져 있죠. 자음이 다. 이런 거 보면 되게 무슨 재밌습니다. 뭔 시나리오가 있는 것처럼 탁 탁 탁 맞아 떨어져요. 가면서. 그럼 우린 다시 또 천부경을 얘기하고 있죠. 10000년이 된 지금. 그럼 더 할 얘기도 없어요. 동그라미 네모 세모. 그래서 우리 봉우선생님. 그걸 또 만년 지나니까 봉우선생님 같은 분이 나와서 동그라미 네모 세모를 이렇게 이해해야 된다. 이게(중심점) 1이죠. 지금. 천부경에서 말하는 저 태극자리죠. 저 하나의, 봉우선생님은 이걸 이라고 불렀습니다. 우주의 알. 씨알자리죠. 알에서 하늘이 나오고 땅이 나오고 삼각형이 나와서 사람이 나온다. 예전 환웅이 이거 가르쳐줬다.

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요 그림 한 장이 부풀어진 게 천부경이다. 이런 식 얘기를 많이 하셨단 말이에요. 삼국유사에 이미 다 써 있거든요. 환웅이 천부삼인을 가지고 와서 그걸로 백성들 가르친 거 아닙니까. 다스리고. 지금 결국 인류가 필요한 지혜는요 첨단 과학적인 지혜도 필요하지만 그건 用적인 측면이구요 우주의 본질을 이해하는 데는 결국 동그라미 네모 세모면 충분합니다. 그게 모두가 나온 알. 점 하나. 그게 천부경 고 점 하나 찍은 거다. 이렇게 얘기 하신 거거든요. 선생님이. 저도 또 이 분들 또 이런 선구자들이 계셨기에 공부한 거고. 이 분이 이 점을 이렇게까지 설명해요. 이 점의 본체가 있고(가운데 원) 점이 부풀어져서 알이 된다. 옛날 어른들이 이런 얘기를 한, 신기하지 않아요? 마하리쉬같은 얘기를 또 하고 있어요. 봉우선생님 일기에 써 있습니다. 본체가 부풀어져가지고 또 우리 알이다. 부풀어 진 것이 또 알이 됐다. 이런 얘기는요 이 신기하게 왜 표현도 똑같이 써요. 마하리쉬도 참나가 부풀어진 것이 우리가 말 하는 신이다. 거기선 알이라고 안 하고 ‘신이다.’ 힌두교는요 이 태극이 신이거든요.

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그래서 이 신의 세 모습을 브라마, 브라마는 라자스, 브라마(라자스) 비슈누(사트바) 쉬바(타마스) 이렇게 설명합니다. 즉 신의 세 모습을 이 태극으로 설명해요. 그런데 이런 신도 유한하다는 거예요. 힌두교는. 신도 무에서 나온 거니까 유한하다는 거예요. 무로 돌아가야 된다는 거예요. 신도, 신을 우대하면서도요 베단타 불이론 철학까지 가면 신을 또 무시합니다. 無, 진아로 돌아가야 된다. 오로지 이 얘기를 해요. 바가바드 기타에서도 크리슈나신이 나와서 막 그, 비슈누신이죠. 이 중에 비슈누 신이 크리슈나의 모습으로 나와서 막 이렇게 도를 펴다가도 또 어떡합니까. 펴다가도, 그 결국은 우리 모두는 다 열반에 들어가야 된다는 얘기를 해요.

결국 다시. 그러니까 뭐냐면 신들마저도 결국 우리는 근원적으로, 너희들은 다 열반에 들어가야 된다. 그러니까 이게 좀 계속 이런 식으로 모든 철학에서 그렇게 나오고 있다는 거는 이게 인도 철학의 특징입니다. 사물을 그렇게 보고 있어요. 천부경은 그렇게 해석하진 마시고 천부경은 우주가 이 無에서 나오고 이런 설명은 다 유사한데 관점이 좀 다르다. 이게 하나는 대승 관점이고 하나는 소승 관점이다. 저는 이렇게 구분합니다.

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제 얘기 계속 들어오신 분들은 잘 아실 거예요. 일제 때를 사신 분도 이런 얘기를 하는데 지금 여러분 입에서 이런 얘기 나와야 되는 거 아닌가요?

(이런 얘기)

그쵸？ 정보도 되게 제한돼 있고. 일제 때 이분이 정보 얻으시려고요 일본 그 일본 간부가 요가난다 뭐 이 잡지 받아본 거까지 다 구해다 보시고 하신 거예요. 봉우선생님도. 영적 정보를 더 구하고 싶으니까 중국 도관들 한 번 돌고 오시고. 일본 도관들도 가서 한 번 보고. 일본에, 그 당시 일본은요 그 도관들이, 정신수련 학원들이 엄청 생겼었어요. 일본이 참 그런 거 앞서 나간 겁니다. 우리는 헤매고 있을 때 거기는 정신수련 학원을 그 당시 단학법이니 뭐니 다 나와 가지고 그 때 유도 도장 뭐 이 생기듯이 학원들이 생겨서 현대적으로 단학을 보급하고 명상을 보급하고 하는 게 유행했어요.

05:08

봉우 선생님은 거기 같은 데 가서 다 돌아보시고 기공치료하고 그때 그 정좌법들이 유행해서 안창호선생님도 항상 새벽에 옷 벗고 단학, 우리가 말하는 단전호흡법이죠, 단전을 배양하고 그런 것 까진 아니시더라도 일본식 그 정좌법 항상 하셨어요. 그러니까 이게 그 당시 독립운동가들도요 그런 방법 가지고 몸 닦고 할 정도로 일본에서 우리 동양 전래의 그 비법들이 일본에서 대개 정리될 때잖아요. 일본이 운 받았을 때라 일본에서 다 정리하고 이름 붙이고 할 때였죠. 중국이 제일 오래 됐으니까 중국이 붙이는 게 더 자연스러울 것 같은데도 중국은 헤매고 있었기 때문에 일본이 서양하고 빨리 교류하면서 철학이니 뭐니 다 이거 용어 일본이 붙인 거 아닙니까. 그걸 뭐 일본 거니까 쓰지 말자 이럴 게 아니라 일본이 앞서서 지금 서양에다 동양을 소개하고 한 거예요. 사실. 고것도 우리도 각성해야 될 문제죠. 그런 것도 있고요. 아무튼 그 때 일본에서는 그런 식 그 동양 고대의 무술이나 정신수련 이런 게 현대적 도장 체계로 갖춰지면서 활발하게 지도가 일어나고 있었습니다. 중국식은 좀 그렇. 중국식은 이런 문제가 있잖아요. 중국 도장 다 좋은데 가면 아들한테만 전해준다던가 패밀리 그 주의가 너무 강하고요 뭐 이런 거에서 또 정보가 고급 비법이 또 안 나온 것도 있죠. 이런 게 지금 현대에 오면서 비법이 자꾸 새 나와서 지금 우리가 이렇게 공부하기 편한 거거든요. 이런 문화가 보면 결국 보면 일본에서 많이 이렇게 유행해서 지금 이렇게 동아시아 전체에 또 퍼진 게 아닌가. 이런 생각도 들어요. 보면. 그 당시에 그 때 그렇게 까지 다 했었다는 거 자체가. 그 때 책들을 제가 구해보면요 뭐 별 말 다 나와요. 그 당시 일본 명상 책들 구해다 보면 뭐 참나에 대한 다양한 설명도 나오고. 그리고 인도의 그 명상의 정보들도 또 구해다가 일본에서 또 그게 돌고. 그러니까 선생님은 요가난다 그런 인도의 가르침까지 일본어로 된 걸 구해다 보신 거죠. 봉우선생님은.

07:24

아트만 브라만 뭐 참나 다 같은 거죠. 근데 이제 이게 고 차이가 있어요. 우리 같으면 요 자체(無를 삼태극이 둘러싸고 있는 그림)가 지금 아트만이고 참나죠. 인도는 무극을 아트만이라고 보려고 합니다. 브라만. 요 에너지 입은 거는 뭔가 브라만이 부풀어 진거. 아트만이 부풀어진거로 보려고 하고요. 동양에서는 태극이 그냥 아트만이죠. 사실. 요 관점이 미묘하게 다른 거예요. 뭐냐면요 인도 관점은 無가 핵심이고 이 태극은요 이렇게 보는 거예요. 그 오묘한 얘긴데 동양은 태극 자체가 신이죠. 인도는 무극이 신이에요. 요놈이 신의 본질이에요. 이게 의식의 핵이잖아요 보세요. 알아차리는 자가 이거죠. 의식의 핵이죠.

08:15

그러면 요거(無를 둘러싼 삼태극)는요 그냥 에너지예요. 그 결국 어디를 브라만 아트만이라고 하겠습니까. 의식의 핵을 브라만 아트만이라고 하죠. 동양은, 태극까지가 그냥 의식의 근원으로 보이는 거죠. 태극이. 이해되시죠. 인도는요 그걸 구분해서 솔직히 의식의 핵은 이거(무극)고 나머지는 이거는 에너지가, 이 의식과 에너지가 만난 거 아니냐는 거죠. 그러니까 이 에너지, 의식의 근원을 더 따져서 無가 근본이니까 無만 아트만 브라만이고 사실은 이 에너지를 입은 상태에서도 아트만 브라만, 이 전체가 아트만 브라만으로서 작용하지만 아무튼 구분을 꼭 해주려고 해요. 본질은 여기(무극)서 나왔다. 이거는 에너지다. 여기에 의식작용이 있는 게 아니다. 요 의식이 반사 된 거다. 이 에너지에. 분명히 구분하려고 해요. 동양에서는 태극부터 다 아트만. 저걸 둘로 보지 않으니까요. 아니 참나가 작용한, 참나가 자기 작용을 더 이렇게 보인 건데 그걸 찢어가지고 이거는 뭐고 이거는 뭐고 이렇게 나누려고 안 하는데 근데 인도 관점도 보면 배울 게 있습니다. 이런 식으로 구분해 보는 데서 배울 게 있어요. 참나에 대한 또 정보가 더 드러나는 게 있어요. 그러니까 이건 이것대로 저는 존중합니다. 다만 이렇게 자꾸 나누다 보니 에너지는, 꼭 理氣論 처럼요 에너지는 부질없다는 이론으로 자꾸 가서 요것만(무극) 진실하다는 거로 집착하려고만 안 하신다면 요런 설명도 좋다고 봐요. 인도식 설명. 아무튼 동양에선 태극부터 신이에요. 에고 초월한 나의 본질이에요. 그런데 인도는 그 안에서도 또 구분하려고 한다는 거. 그런데 우리 천부경도요 뭐라고 했죠? 無가 근본이다. 분명히 하죠. 無가 본질이라는 걸 분명히 합니다. 다만 無에만 집착을 안 하는, 無에, 無에만 집착하는 그런 모습을 안 보이는 것뿐입니다. 1부터 10 돌아가고 그리고 다 그런 것까지도 중시 해줘야죠. 그게 다 참나의 작용인데 딱 잘라서 하나만 강조할라면 안 되죠. 자.

10:19

陰陽中陰陽中 셋씩 있는데요. 자. 읽어 볼게요. 위대한 셋인 하늘과 땅과 사람의 알짬이 되는 둘을 셋으로 합하면 여섯이 된다. 이 여섯은 장차 그 잠재력을 최대한 나타내어 아홉에 이르도록 성장할 씨알이다. 자 여기 보이시죠? 지금 여섯이라는 건 장차 9가 될 씨알이다. 씨알은 반드시 여름에 가서 온전히 밖으로 표현이 되죠.

여섯은 상하전후좌우의 입체물이니 하늘과 땅과 사람의 정수인 양극이, 둘씩으로 이루어진 양극이 모여서 유형의 씨알을 이룬 거다. 자 보세요. 이거를 하늘축(상하) 그럽니다. 하늘축은 위아래가 중요해요. 하늘의 양(위) 하늘의 음(아래). 자 땅의 축입니다(좌우). 땅의 음(오른쪽) 땅의 양(왼쪽). 이건 땅의 축. 땅은 동서가 중요하고요. 사람은 전후로 끝없이 이어지는 게 중요하죠. 그래서 여기는 양 여기는 음. 즉 만물에는요 우리가 삼차원 세계에 산다는 건 이미 이 세 축을 전제하고 있죠.